"... mäed on suhtluskeskus, mis ühendab kaks maailma maad ja taevast. Mäed, sellegipoolest, ei esinda ainult geograafilist seisundit, kuid sisaldavad ka pühasid tähendusi, mis on seotud etniliste tai hõimude päritoluga…" - Hongsuwan
Saidi kirjeldus
Chiang Mai mägedes elavad lua inimesed, kellel on tugev vaimne side mitme kohaliku mägismaa paigaga. Nende esivanemad on selles piirkonnas elanud üle pika aja 1300 aastat. Nad austavad häid ja halbu vaime koos perega koos rituaalidega. Piirkond on ka koduks rikastele, hästi säilinud mets. Turismi tulekuga piirkonda, kohalikud omavalitsused muudavad maastikku viisil, mis ei ole alati kohalike elanike nõusolekul. Kõige silmatorkavam näide on maalilise torni rajamine püha templi kohale.
Ohud
Kuna selle uurimuse fookuses oli peamiselt maa kultuurilised ja visuaalsed aspektid, peamiseks ohuks peetakse siin varjatud konflikti elustiilide vahel, mis on seotud erinevate religioossete või kultuuriliste vooludega. Tundub, et tegemist on püsiva ohuga, millel ei ole lühiajaliselt ettenähtavat äkilist mõju kohalikele biokultuurilistele väärtustele., vaid püsiv pikaajaline kohalolek. Lahing on korraks üles kerkinud turistide vaatetorni rajamise ümber Doi Suthepi mäel asuva sümboolse templi kõrvale., mida mõned põliselanikud näevad paiga püha kultuurilise identiteedi plekkina. Teiseks selle konflikti väljenduseks on küsimus, mil määral kahjustavad või toetavad traditsioonilised lua inimeste põlluharimisstiilid ökosüsteemi..
Nägemus
Seni, selle valdkonna kohta on mitu erinevat visiooni, olenevalt organisatsioonist või inimestest, kellelt küsitakse. Kuigi mõned rühmad tegelevad peamiselt ökosüsteemi loodusväärtuste kaitsmisega, teiste eesmärk on meelitada ligi usklikke ja mittereligioosseid turiste ning teenida piirkonnale tulu. Kuigi need kaks on ökoturismi kaudu üldiselt ühilduvad, näib, et lua inimesed ise eelistavad hoida enamikku oma kultuurilistest pühamutest ja tavadest sellistena, nagu nad on, arvestades tõsiasja, et nende elustiil on neid teeninud juba üle aastatuhande. Mõned akadeemikud on seisukohal, et pargihaldurid peaksid oma traditsioonilisi ökoloogiateadmisi tõsiselt võtma.
Koostöö
Seni, Lua kogukonna võrgustikul pole rahvuspargi eest vastutavate organisatsioonidega väga tugevaid sidemeid olnud. Inimeste tegevusel torni vastu on, aga, viis läbirääkimisteni ja kokkuleppele eemaldada tornikiiv selle tipust ja vähendada torni kõrgust ühe korruse võrra. See võib tulevaste probleemide jaoks positiivselt mõjuda, nagu see on näidanud lua rahvale, et templikomitee on valmis kuulama vähemalt osa nende nõudmistest. Võib-olla võib see tulevikus kaasa tuua tihedama usaldussuhte.
Poliitika ja seadus
Templivõimud väidavad, et neil on saidi seaduslikud õigused ja omandiõigus, mida nad saaksid selle soovi korral rekonstrueerimiseks kasutada. Asukoht asub muidu oluliste kaunite kunstide osakondade kaitsealast väljaspool, Metsandus ja rahvuspargid.
Doi Suthep-Pui rahvuspargi esmane eesmärk on kaitsta ja edendada keskkonnaprotsesse, stimuleerides samal ajal keskkonnaharidust ja vaba aja veetmist.
Ecology & Bioloogiline mitmekesisus
Doi Suthep-Pui rahvuspargi mägine ökosüsteem on osa Thanon Thong Chai mäeahelikust. Selle kliima on jahe, hooaja keskmised näitajad jäävad vahemikku 6 ja 23°C. Vett on rohkesti arvukates kohalikes koskedes, mis toetavad lehtpuude ja igihaljaste metsade kasvu koos tammede ja magnooliatega. Park majad üle 300 pesitsevad linnuliigid, haruldased kahepaiksed, harilik Muntjac (Muntiacus muntjak) ja metssiga (Seaemis). Mõned inimesed väidavad, et on täheldanud haruldasi valge haukuva hirve ja valge varese tõugu, kuid nende loomade olemasolu ei ole kontrollitud.
Haldurid
Luad on Doi Suthep-Pui rahvuspargi vanimad elanikud, millel on mäega sügav vaimne suhe. Nad on traditsiooniliselt animistid, kuid on nüüd tugeva budistliku mõju all. Nad tajuvad maastikku kui midagi inspireeritud ja neil on sügav, mõnikord hirmutav austus oma maa vastu. Arvatakse, et ülipühad alad, nagu mäetipud, on asustatud teatud maagiliste võimetega jumalustega. Lua inimesed ohverdavad koeri ja kanu, et väljendada oma lugupidamist kohalike jumaluste vastu perekonnas. Neil pole lubatud tippe külastada. Põllumajanduse jaoks, nad kasutavad umbes kolmekümneaastase tsükliga külvikordade süsteemi, kus ühte plaastrit kasutatakse üheksa aastat järjest, siis jäeti kahekümneks taastama. Teatud pühapaikades on jaht keelatud, ja arvatakse, et neid, kes seda püha reeglit rikuvad, ootab ees salapärane surm. Kui lua inimesed elavad oma vaimset elu enamasti individuaalselt ja tuttavalt, küla šamaanid, iidsete juhtide järeltulijad mängivad olulist rolli suuremates rituaalides, mis harivad külaelanikke nende maade alal.
Tegevus
Chiang Mai inimesed on avaldanud proteste Doi Suthepi vaatetorni ehitamise vastu, algse kultuurilise kohataju vähenemise tõttu. Mõneks kuuks, nad esindasid oma õigusi, marssides Chang Mai linna tänavatel.
Kaitse vahendid
Lua inimeste põllumajandussüsteem kasutab taimekasvatuseks pikaajalisi tsükleid, metsade taaskasvamist arvesse võttes ja mulla degradatsiooni vältides. Mõnede riisiliikide istutamine on ajastatud vastavalt vihmaperioodile. Muud söödavad põllukultuurid, nagu köögiviljad, maitsetaimed ja puuviljad istutatakse riisipõldudel juhuslikesse kohtadesse. Sojaoad istutatakse pinnase väetamiseks lämmastiku sidumise teel. Nii, Lua inimesed loovad mitmekesiseid põllumaid, kus herbitsiide tõhusalt välditakse. Järgmise põllulapi sissemaksmisel, a 6-8 m puude triip on taandunud kändudeks, mille järel sisemine metsalaik põletatakse. Kännud kasvavad järk-järgult võsastuvateks metsadeks tagasi metsalapi põlluharimise ajaga.
Tulemused
Kuigi paiga looduspärand on hästi säilinud ja tunnustatud nii kohalike elanike kui ka pargivõimude poolt, Lua rahva kultuuripärandi kaitsmiseks tuleb veel tööd teha. Läbirääkimised maalilise torni üle on selles küsimuses kõige lootustandvam tulemus. Lisaks aitavad riikliku ülikooli hiljutised uuringud kaasa uuele rahvusvahelisele teadlikkusele, ja võib-olla toetada lua rahva läbirääkimisvõimet tulevastes konfliktides.
"See on ekslik katse panna torn sobituks maastikuga, kus traditsiooniliselt domineerib ainult tempel. Selle tulemuseks on Doi Suthepi mäe tipus asuvate kaksiktornide siluett, vähendades seeläbi algset kultuurilist ja visuaalset domineerimist., kohataju ja templi vaimset kultuuripärandit." - Ponpandecha ja Taylor 2016.
Härra Supklom, La Oobi küla ja Singa Wongtae šamaan, Samungi perekonna järglane
(Allikas: N Pongpandecha)
Vaatetorn Doi Suthep enne ülemise osa eemaldamist
- Pongpandecha & Taylor 2016 Sisse: Verschuuren & Furuta (eds) Lua inimesed: Traditsioonid, Uskumused ja pühad looduspaigad? Põhja-Tai. Sisse: Aasia looduslike pühapaikade: Filosoofia ja praktika kaitsealadel ja restaureerimine. Routledge, London. pp. 247-259.
