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par Jonathan Liljeblad
La montée des droits autochtones
À compter de la fin du 20ème siècle et continue dans la 21 st , un effort mondial pris de l'ampleur grâce à différentes avenues de reconnaître et d'aborder le concept des droits autochtones. Les peuples autochtones sont présents dans le monde entier et leur existence est antérieure du système mondial actuel des États-nations. Chaque État-nation a suivi sa propre approche envers les cultures autochtones, variant en degré entre les actions couvrant un spectre de la réconciliation et de l'entente à la marginalisation et l'extermination pure et simple. L'autorité par laquelle les Etats-nations face aux autochtones
les peuples est liée à l'histoire des empires européens dans le 1648 Paix de Westphalie a créé un mondial
système basé sur les États-nations détenant la souveraineté, dans laquelle un État-nation détient le contrôle exclusif
toute la population, territoire, et des ressources à l'intérieur de ses frontières.
La primauté conceptuelle de la souveraineté Etat-nation a servi à éliminer les civilisations autochtones de la
ordre mondial et les subjugué au pouvoir non autochtones, d'abord de l'administration coloniale puis
plus tard les gouvernements nationaux. Au cours des dernières décennies, cependant, a organisé une série de mouvements pour éroder
le statut de la souveraineté État-nation. Une telle érosion provient à la fois par le haut, dans le sens d'une
la croissance en plein essor du nombre d'institutions internationales et les traités internationaux qui a
États-nations dans les règles d'un éventail croissant de régimes internationaux couvrant une foule d'émission
zones, et en bas, dans le sens des mouvements sociaux non étatiques et les réseaux sociaux d'exploitation
pour faire avancer les causes transnationale particulières contre les États-nations. Parmi les domaines d'émission et les causes
a fait l'objet des peuples autochtones.
Une grande partie de l'attention internationale sur les peuples autochtones a porté sur la question des droits autochtones. Notons en particulier le travail des Nations Unies (UN) des institutions telles que les droits de l'homme
Conseil (HRC), Bureau du Haut-Commissariat aux droits de l'homme (HCDH), et le Groupe de travail sur les populations autochtones (WGIP). Leurs efforts ont abouti à la formation de l'Instance permanente des Nations Unies sur
questions autochtones (quand) et l'articulation des droits autochtones en droit international, à la fois par le biais existant
traités relatifs aux droits de l'homme tels que le Pacte international relatif aux droits économiques, Social, et les droits culturels (PIDESC)
ou dédié instruments relatifs aux droits autochtones comme l'Organisation internationale du Travail (OIT) Convention
En ce qui concerne les peuples indigènes et tribaux (Needs a context. 169) ou la Déclaration des Nations Unies sur les droits des autochtones
peuples (GOUTTE). Parallèlement à ces grands efforts mondiaux a été plus d'activités sur des questions spécifiques telles que
le système du patrimoine mondial, dont les organes consultatifs du Centre international d'études pour la conservation
et la restauration des biens culturels (ICCROM), Conseil international des monuments et des sites
(ICOMOS), et l'Union internationale pour la conservation de la nature (UICN)-avoir publié des lignes directrices
promouvoir l'existence et de l'exercice des droits autochtones au patrimoine culturel et naturel.
Les problèmes potentiels en matière de droits autochtones
Une grande partie du travail pour les droits autochtones est entraîné par un désir de résoudre les héritages des préjudices causés par le passé aux civilisations autochtones dans le cadre du système westphalien. Bien que louable, il est encore insuffisante. Si le but inavoué est une résolution du passé, il ne suffit pas de mettre en œuvre un système fondé sur les droits. Au-delà des limites d'un système fondé sur les droits, il y a le plus grand espace de visions du monde couvrant les perspectives tirées de différentes valeurs, expériences uniques, et diverses façons de penser. De tels phénomènes sont importants parce qu'ils dirigent les décisions de divers peuples sur la façon dont ils comprennent la vie et ce qu'ils veulent de lui. essentiellement, ils expliquent pourquoi les gens croient ce qu'ils croient et pourquoi ils font ce qu'ils font. Ainsi, ils offrent une certaine compréhension sur le but, non seulement en ce qui concerne l'application des droits, mais à la manière de vivre que les droits sont censés protéger.
Le travail d'un système fondé sur les droits comporte le risque de conflit en ce qu'une partie lésée revendique un droit
soit pour mettre fin à une agression perçue d'une autre partie ou de forcer une action de améliorateur
une autre partie, ce qui suggère l'action avec une teneur de antagonisation. Le danger d'un conflit ne favorise les héritages néfastes du passé, qui a opposé les puissances impériales, puis les gouvernements nationaux plus tard dans
relations antagonistes avec les peuples autochtones. La motivation pour résoudre les legs du passé
demande que les travaux pour prévenir ou atténuer les conflits au lieu de maintenir ou d'inciter ce. Par conséquent, il est nécessaire de travailler sur des niveaux plus profonds d'apporter des perspectives non autochtones et autochtones ensemble.
Trouver une meilleure résolution
Il existe des exemples de ces types de travaux effectués. Dans les zones d'émission culturelle et environnementale, un
foule d'acteurs travaillent à établir des relations entre les perspectives non autochtones et autochtones
pour faciliter les systèmes de gestion sur des sites portant importance culturelle et environnementale au niveau local,
nationale, et au niveau international. On notera en particulier, le système du patrimoine mondial a cherché à promouvoir
l'implication des acteurs autochtones dans la prise de décision en ce qui concerne la culture et l'environnement
associés aux peuples autochtones, principes articulant tels que l'autodétermination, libre avant
consentement éclairé (FPIC), et l'égalité de traitement dans les systèmes de gouvernance.
Ici aussi, cependant, une certaine prudence convient de noter. Si elles doivent être efficaces pour résoudre les legs du passé, les efforts ci-dessus doivent fonctionner pour entretenir des relations avec le capital social qui est, des relations significatives impliquant la confiance, la communication, et la familiarité. Cela ne veut pas dire qu'il existe toujours un consensus, mais plutôt de fournir une base pour trouver des résultats mutuellement acceptables ou autrement, Au minimum, un moyen de trouver une coexistence pacifique. Construire des relations durables exige des efforts pour intégrer les perspectives diverses dans le discours, par exemple en encourageant les voix des autochtones à se faire entendre à côté des voix non autochtones et, plus important, l'écoute des perspectives autochtones comme ayant une valeur proportionnelle à ceux non autochtones.
Une réflexion de la philosophie ci-dessus est le livre intitulé Perspectives autochtones sur les sites naturels sacrés: Culture, Gouvernance et conservation (2019, Routledge, Jonathan Liljeblad et Bas Verschuuren, eds.). La motivation derrière le livre est de faciliter l'expression de soi par les auteurs autochtones sur leurs approches respectives à l'égard des sites naturels sacrés. Le système du patrimoine mondial a poursuivi un programme au cours des dernières années en faveur de la conservation des sites naturels sacrés, et les efforts ont englobé des sites naturels sacrés des peuples autochtones. Une grande partie des travaux publiés, cependant, provient en grande partie des auteurs non-autochtones, et conduit donc à des cas d'experts non autochtones écriture sur les cultures autochtones et l'exclusion résultant des voix autochtones des considérations de leur propre patrimoine. Le sujet des sites sacrés porte une nature sensible, en particulier dans les situations où il est au cœur des cultures autochtones historiquement marginalisées. Dans l'esprit de la résolution des legs du passé et de trouver un avenir plus prometteur, le livre cherche à placer les voix des autochtones aux côtés de travaux existants non-autochtones sur des sites naturels sacrés et enrichir ainsi les considérations dans ce domaine de la conservation. Les auteurs encouragent d'autres efforts similaires et poursuivant des objectifs des discussions sur les moyens de bienvenue de le faire.