[tiêu đề hình ảnh: Permission từ Geoff Cloake]

Sự thừa nhận rằng tổ chức “khác hơn con người” có tư cách pháp nhân có thể được xem như một mô hình sinh thái tinh thần mới nổi trên thế giới. Người La Mã giới thiệu jus gentium trong đó cung cấp cơ sở khái niệm của “tin tưởng công cộng” và “người pháp nhân”. Nhiều trang web tự nhiên thiêng liêng (SNS) được mô tả như là môi trường sống đa dạng sinh học đã được hình thành để đáp ứng với bảo vệ nghi lễ trong bối cảnh duy linh niềm tin chứ không phải là ‘đạo đức bảo tồn’. Theo như nhiều người dân bản địa và địa phương có liên quan, các quyền hạn sống đó và enspirit nhất SNSs là “người pháp nhân” trong tất cả ngoại trừ cái tên, và quyền hạn tham gia vào “quản trị thiêng liêng” (Studley và Awang 2016). Bài viết này đánh giá sự phát triển lịch sử và gần đây về chủ đề này.

Công nhận của đơn vị khác hơn con người như người pháp nhân
pháp luật La Mã công nhận cả hai người tự nhiên và người viễn tưởng, mà sau này được gọi là “người pháp nhân” (Gierke 1868). người tự nhiên là một thuật ngữ dùng để chỉ con người ai có quyền hợp pháp nào đó tự động khi sinh, mà mở rộng như một đứa trẻ trở thành một người trưởng thành. Ngược lại một pháp nhân hoặc pháp nhân thường đề cập đến một thực thể hoặc đề pháp lý đó không phải là một con người, nhưng trong những ngày mà xã hội đã quyết định công nhận như một “chủ đề của quyền” và nghĩa vụ (Sohm 1892;Shelton 2015). Trong ngữ cảnh của enspirited SNS (nơi sinh sống của một quyền hạn) khái niệm có thể được hiểu tốt hơn với tham chiếu đến các tài liệu về “khác hơn con người personhood" (Hallowell 2002), "vạn vật hữu linh mới" (Harvey 2006 Trang 3) và “kinh nghiệm pháp lý với các đơn vị hoạt hình” (Petrazycki 2011).

nỗ lực khác nhau đã được thực hiện từ thời La Mã cho tư cách pháp nhân theo người khác hơn con người (OTHP).

Trong một bài báo tinh, ‘Cây đã ban Thường vụ có nên?', Cục đá (1976) nêu bật những nghịch lý của tư cách pháp nhân cấp cho các tập đoàn và con tàu nhưng không phải động vật, cây, sông và hệ sinh thái. Ông lập luận cho trao tư cách pháp nhân và quyền đối với môi trường vì, như một quyền sở hữu, các đối tượng tự nhiên sẽ:

“có giá trị công nhận về mặt pháp lý và nhân phẩm theo đúng nghĩa của nó, và không chỉ đơn thuần là để phục vụ như một phương tiện để hưởng lợi ‘chúng tôi’….”

đổi mới Stone là đề xuất rằng các lợi ích của thiên nhiên nên được đại diện (tại tòa) bởi một người giám hộ và các nghĩa vụ chứng minh nên nghỉ ngơi khi bên đó đã bị cáo buộc thỏa hiệp sự toàn vẹn của hệ sinh thái hoặc sinh vật.

bình luận Stone lặp lại nhận xét của Thẩm phán William O. Douglas người lập luận trong một trường hợp pháp luật về môi trường mang tính bước ngoặt Sierra Club v. Morton 1972 các đối tượng môi trường nên đã đứng kiện tại tòa án vì:

"dư luận quan tâm hiện đại để bảo vệ cân bằng sinh thái tự nhiên sẽ dẫn đến các conferral đứng trên đối tượng môi trường khởi kiện để bảo quản riêng của họ ..” (Tòa án Tối cao Hoa Kỳ 1972)

Trong những năm kể từ Stone và ý kiến ​​của Douglas, sáng kiến ​​khác nhau trong pháp luật đã cho phép đối với các khái niệm về nhân vị pháp nhân được mở rộng.

Nhận Mother Earth hoặc Pachamama như một người pháp nhân
Trong 2008, Ecuador đã trở thành quốc gia đầu tiên trên thế giới tuyên bố trong hiến pháp của thiên nhiên đó là một pháp nhân. Bài viết 10 và 71-74 của Hiến pháp nước Quốc hội Ecuador 2008; công nhận các quyền bất khả xâm phạm của các hệ sinh thái, cung cấp cho các cá nhân quyền kiến ​​nghị trên danh nghĩa của các hệ sinh thái, và đòi hỏi chính phủ phải khắc phục vi phạm các quyền tự nhiên (Cộng hòa Ecuador 2011)

Bolivia tiếp Ecuador trong 2009 bởi tương tự cho bảo vệ Hiến pháp đến hệ sinh thái tự nhiên đã được sửa đổi năm 2010 (Hội lập pháp của Bolivia 2010). Việc sửa đổi xác định lại các mỏ khoáng sản của đất nước như “phước lành”, xác lập quyền mới đối với thiên nhiên và việc bổ nhiệm một thanh tra để bảo vệ hoặc đại diện cho Mẹ Trái đất.

Những thay đổi hiến pháp do Bolivia và Ecuador dẫn đến một “Pachamama phong trào” mà đã lan sang châu Phi cận Sahara, Úc, Canada, Ấn Độ, Nepal, New Zealand, Vương quốc Anh và Hoa Kỳ và “hài hòa với thiên nhiên” nghị quyết tại Liên Hợp Quốc (2009 2016 2015). Nỗ lực cũng đã được thực hiện để đảm bảo một Tuyên ngôn về Quyền của Mẹ Trái đất tại Liên Hiệp Quốc nhưng điều này không được sắp tới cho đến nay (Weston và Bollier 2013).

Nhận thức được hệ sinh thái như người pháp nhân
Mặc dù Stone và Douglas đã đặt nền móng cho “hệ sinh thái” để trở thành người pháp nhân, đó là chính phủ New Zealand rằng dịch thuật hùng biện vào thực tiễn, khi nó được giới thiệu pháp luật bao phủ các hệ sinh thái.

Trong 2014, New Zealand là quốc gia đầu tiên trên trái đất từ ​​bỏ quyền sở hữu chính thức của một Vườn quốc gia dưới sự bảo hộ của Đạo luật Urewera Te 2014 và tuyên bố các khu vực được gọi bởi các địa phương Tuhoe như Te Urewera, một pháp nhân (The New Zealand Văn phòng Luật sư quốc hội 2014).

Personhood có nghĩa là các vụ kiện để bảo vệ đất (Te Urewera) có thể được đưa vào thay mặt cho đất riêng của mình, obviating sự cần thiết phải hiển thị hại cho con người. Các pháp nhân mới hiện đang được quản lý bởi các Urewera Ban Te trong đó bao gồm doanh Tuhoe và Crown thành viên người được trao quyền để nộp các vụ kiện thay mặt Te Urewera và “để hành động thay mặt, và nhân danh, Te Urewera” và “để cung cấp quản lý cho Te Urewera” (The New Zealand Văn phòng Luật sư quốc hội 2014).

Hội đồng quản trị phải xem xét Tuhoe “tâm linh” và đưa ra biểu thức để Tuhoetanga (sắc Tuhoe và văn hóa) và các khái niệm Tuhoe là nền tảng cho nurturance, cụ thể là: điều gì (thẩm quyền, danh tính), Mauri (lực sống), bảo vệ (người giám hộ tinh thần), nghĩa (phong tục tập quán), ture (hướng dẫn xã hội), dấu (dấu hiệu và tín hiệu), hành động (thiêng liêng), cỏ (răn đe xã hội), và dự trữ (lệnh cấm tạm thời) (The New Zealand Văn phòng Luật sư quốc hội 2014).

New Zealand theo dõi bằng cách tuyên bố rằng sông Whanganui là một pháp nhân sau 170 năm kiện tụng từ người Maori (Pearlman 2017). Hạ viện đã thông qua Bạn Awa Images (Whanganui sông Lời xác nhận giải quyết) Bill tại đọc thứ ba của nó trên 15 March 2017 (Scoop Tin tức 2017). Pháp luật thành lập một khuôn khổ pháp lý mới cho sông Whanganui (hoặc Bạn Awa Images) xác định trên một tập hợp các bao quát “giá trị nội tại,” hoặc puriynin cà phê (Chính phủ New Zealand 2016).

Hơn nữa trong một “tuyên bố có ý nghĩa" (lịch trình 8) công nhận cũng được trao cho các numina hoặc bảo vệ (Jenkins et al 2016) mà sống mỗi 240 cộng ghềnh (cuộn) trên sông Whanganui và được liên kết với một khác biệt chua (tiểu bộ lạc):

"Các lính canh cung cấp thông tin, hướng dẫn, và linh cảm liên quan đến các vấn đề ảnh hưởng đến sông Whanganui, nguồn lực và cuộc sống nói chung của nó và invoke hapu (dịch vụ) các kaitiaki để được hướng dẫn trong thời gian của niềm vui, tuyệt vọng, hoặc không chắc chắn cho sự hướng dẫn và cái nhìn sâu sắc mà họ có thể cung cấp”.

Pháp luật làm cho việc cung cấp cho hai Bạn Tháp Images hoặc người giám hộ bổ nhiệm phối hợp từ đề cử được thực hiện bởi IWI (Maori liên minh của các bộ lạc) với lợi ích trên sông Whanganui và tổ hợp Crown. Vai trò của họ là để “act và nói thay mặt cho Te Awa Tupua ... và bảo vệ sức khỏe và hạnh phúc của con sông” (Chính phủ New Zealand 2016).

Trên 20^th March 2017, Tòa án Tối cao của Uttarakhand trong việc xét xử của họ trong suốt Salim v Nhà nước Uttarakhand và những người khác 2017 tuyên bố rằng:

"Ganga và sông Yamuna và tất cả họ (115) nhánh và suối .... là người pháp nhân với nhiệm vụ đầy đủ các quyền tương ứng và trách nhiệm của một người sống” (Uttarakhand Tòa án tối cao 2017a)

Quyết định của tòa án là cần thiết vì cả hai con sông là “mất sự tồn tại của họ" và cả hai "là thiêng liêng và được sùng kính và chủ trì bởi nữ thần” ("Ganga Maa”Và“Yamuna") (Uttarakhand Tòa án tối cao 2017a)

Tòa án bổ nhiệm 3 cán bộ hoạt động gìn giữ như quy phạm pháp luật có trách nhiệm để bảo tồn và bảo vệ các con sông và các nhánh của họ và ra lệnh cho một Ban quản lý được thành lập trong vòng ba tháng.

Mở rộng trên phán quyết trước đó của họ (của 20 March 2017), Tòa án Tối cao của Uttarakhand lại kiểm tra một trước (thất bại) kiến nghị cụ thể Miglani v Nhà nước Uttarakhand và những người khác và tuyên bố trên 31 March 2017 rằng sông Hằng và hệ sinh thái Himalaya của nó là người pháp nhân. Ngược lại với bản án trước đó, tòa án công nhận vai trò của các quốc gia ven sông khác (dưới sự bảo hộ của một Hội đồng liên bang), sự tham gia của cộng đồng và tầm quan trọng của việc mở rộng personhood pháp nhân với hệ sinh thái Himalaya. nó bổ nhiệm 6 quan chức chính phủ để hoạt động như người trong loco parentis của đặc điểm địa lý ở bang Uttarakhand và cho phép đồng lựa chọn số bảy đại diện địa phương (Uttarakhand Tòa án tối cao 2017b).

Bản án trích dẫn rộng rãi từ “Bí mật Abode của Fireflies” (Singh 2009) đó nhấn mạnh sự thánh thiêng của núi (như nơi trú ngụ của các vị thần), sự linh thiêng của cây Ấn Độ cụ thể và thực vật, và nhấn mạnh “quyền đối với thiên nhiên”.

Trên 2^nd May 2017 nó đã được công khai công bố vào thời tiết mà tòa án hiến pháp của Colombia có khai báo rằng Atrato con sông lưu vực là một “chủ đề của quyền” (tức là. một người pháp nhân) và xứng đáng bảo vệ hiến pháp đặc biệt (ABColombia 2017). Tòa án kêu gọi nhà nước để bảo vệ và khôi phục dòng sông và các nhánh của nó. Nhà nước đã được trao 6 tháng để nhổ tận gốc khai thác trái phép và bắt đầu để khử trùng sông (thủy ngân) và tái trồng rừng khu vực bị ảnh hưởng bởi khai thác trái phép (44,000có). Tòa án cũng ra lệnh cho chính quyền trung ương để thực hiện quyền giám hộ pháp lý và đại diện của các quyền của con sông cùng với các cộng đồng dân tộc bản địa, chủ yếu Emberas, rằng sống trong lưu vực sông Atrato trong Choco. Hy vọng pháp luật sẽ cho phép Emberas để bảo đảm thường trực và bảo vệ đối với một số họ jaikatuma hoặc núi tinh thần (JusticiayPas 2009) và giúp đỡ để bảo vệ mười Sites tự nhiên thiêng liêng (hoặc SNS) trong Choco (không ghi ngày tháng CRIC ; OIA không ghi ngày tháng).

Ủy ban châu Phi về con người và quyền con người (ACHPR) quyết định (8-22 May 2017) đến "bảo vệ Sacred Sites nguyên và vùng lãnh thổ”. Đây là để đáp ứng với một nộp hồ sơ (29 March 2016) từ ABN và GF cho “một cuộc gọi để được công nhận hợp pháp của SNS và vùng lãnh thổ và các hệ thống quản lý quán của họ”. Cuộc gọi, tuy nhiên, được xác định trên “Luật học Trái đất" (Cullinan 2015) dưới sự bảo hộ của một thuộc về phiếm thần giáo/panentheistic thế giới quan (quả mọng 1996, Harding 2007, mái tóc vòng xuống bên tai 1979) chứ không phải là duy linh thế giới quan đó là phổ biến trong hầu hết mọi người bản địa người bảo vệ SNS (Studley 2014)

Theo kết quả của phương Tây “juridicalization” có thể thấy rằng người khác hơn con người phải “lồng ghép vào các vòng tròn của các đối tượng quy phạm pháp luật để tồn tại" (Stavru 2016). Cả hai luật gia và nhân chủng học pháp lý (Malinowski 1926) đã gợi ý thay thế cho nhân vị pháp nhân như “các mối quan hệ pháp lý với các đơn vị hoạt hình” (Petrazycki 2011) và các tổ chức pháp nhân cần được xác định tại địa phương (bởi Thuyết duy linh trong trường hợp này) chứ không phải bởi tòa án hoặc chính phủ (Bohannan 1957) hoặc pháp luật phương Tây (Deva 2005,Sawmveli 2016) hoặc bằng cách pantheists Gaia (quả mọng 1996,Harding 2007,mái tóc vòng xuống bên tai 1979). Nó có thể, tuy nhiên, được dễ dàng hơn cho người dân bản địa để đảm bảo bảo vệ và đứng (locus standi) cho của SNS của họ bằng cách đồng chọn ngôn ngữ pháp lý người nước ngoài của nhân vị pháp nhân và truyền nó với dân bản địa (duy linh) Ý nghĩa (Cajete 2000).

Mặc dù ngữ nghĩa khác nhau, hầu hết những người dân bản địa sống gần gũi nhất với SNS (Studley 2014) chấp nhận khác hơn con người personhood, kinh nghiệm cụ thể về văn hóa các mối quan hệ pháp lý với enspirited các đơn vị xác định trên có đi có lại theo hợp đồng, và thường xuyên gọi numina của họ, do đó thúc đẩy họ thực hiện quản trị thiêng liêng trên SNS của họ.

Hiện nay nhiều của SNS trong quê hương của người dân bản địa được trả lại “vô hình” trong mắt của các tổ chức như IUCN và các khu vực bảo tồn bản địa và cộng đồng (ICCAS) bởi vì họ được sở hữu và quản lý bởi những người khác hơn con người. Bằng cách nhận của SNS như người pháp nhân với đang đứng xác về quản trị thiêng liêng bởi OTHP hy vọng các “quy mô sẽ rơi từ đôi mắt”Của cộng đồng bảo tồn dẫn đến sự công nhận quốc tế của họ và bảo vệ địa phương.

Đối với người cuối cùng 100 năm, tòa án ở Ấn Độ đã công nhận rằng thần tượng, các vị thần và các ngôi đền là người pháp nhân và trong vòng mười năm trở lại đây điều này đã mở rộng để bao gồm đất mẹ, “thiên nhiên”, sông và hệ sinh thái. Cho rằng một tiền lệ pháp lý đã được thiết lập, chắc chắn nó là thời gian để tái đồng xu và cập nhật Đá (1975) vì nó dường như là “vô lý cấp tư cách pháp nhân” để đền, thần tượng, các vị thần, sông, núi, rừng, đồng cỏ, và động vật không khí nhưng không hay enspirited SNS trong tổng thể của chúng!