Este é o artigo de destaque do Locais sagrados Research Newsletter Newsletter Março 2019 Questão.

por Jonathan Liljeblad

A ascensão dos Direitos Indígenas

Começando na última parte do século 20 e continuando na 21 st , um esforço global ganhou força através de diferentes caminhos para reconhecer e lidar com o conceito de direitos indígenas. Os povos indígenas estão presentes em todo o mundo e sua existência é anterior ao sistema global atual dos Estados-nação. Cada Estado-nação tem seguido a sua própria abordagem para com as culturas indígenas, variando em grau entre as acções que abrangem um espectro de reconciliação e de acordo com a marginalização ea exterminação cabal. A autoridade pela qual os Estados-nação lidar com Indígena
povos está vinculado a uma história de impérios europeus que no 1648 Paz de Vestfália criou um mundial
sistema baseado em estados-nação segurando soberania, em que uma nação-Estado detém o controle exclusivo sobre
toda a população, território, e recursos dentro de suas fronteiras.

A primazia conceitual da soberania do Estado-nação serviu para remover civilizações indígenas da
ordem global e subjugou-os ao poder não-indígenas, primeiro de administração colonial e depois
governos nacionais posteriores. As últimas décadas, contudo, já recebeu uma série de movimentos a corroer
o status de soberania do Estado-nação. Tal erosão veio a partir de cima tanto, no sentido de um
florescente crescimento do número de instituições internacionais e os tratados internacionais que trouxe
Estados-nação dentro das regras de uma variedade crescente de regimes internacionais que abrangem uma série de questão
áreas, e a partir de baixo, no sentido dos movimentos sociais não-estatais e redes sociais operando
transnacionalmente para avançar causas particulares contra os Estados-nação. Entre as áreas temáticas e causas
tem sido objecto de povos indígenas.

Grande parte da atenção internacional sobre os povos indígenas tem-se centrado sobre a questão dos direitos indígenas. Destaca-se o trabalho da Organização das Nações Unidas (A) instituições como os Direitos Humanos
Conselho (HRC), Escritório do Alto Comissariado para os Direitos Humanos (OHCHR), eo Grupo de Trabalho sobre Populações Indígenas (WGIP). Seus esforços levaram à formação do Fórum Permanente das Nações Unidas sobre
Questões indígenas (quando) e articulação dos direitos indígenas no direito internacional, tanto através existente
tratados de direitos humanos, como o Pacto Internacional sobre Direitos Econômicos, Social, e Culturais (PIDESC)
ou dedicado instrumentos de direitos indígenas, como a Organização Internacional do Trabalho (OIT) Convenção
Sobre Povos Indígenas e Tribais (Não. 169) ou a Declaração da ONU sobre os Direitos dos Povos Indígenas
Povos (GOTEJAMENTO). Concomitante a essas grandes esforços globais tem sido mais atividades de questões específicas, como
o sistema de Património Mundial, órgãos da cuja assessoria Centro Internacional para o Estudo da Preservação
e Restauração de Bens Culturais (ICCROM), Conselho Internacional de Monumentos e Sítios
(ICOMOS), e União Internacional para a Conservação da Natureza (IUCN)-têm orientações emitidas para
promover a existência eo exercício dos direitos indígenas ao património cultural e natural.

Problemas potenciais em Direitos Indígenas

Grande parte do trabalho pelos direitos indígenas é impulsionado por um desejo de resolver os legados de danos feito no passado para as civilizações indígenas sob o sistema de Westfália. Embora louvável, ainda é insuficiente. Se o propósito ulterior é uma resolução do passado, então não é suficiente para implementar um sistema baseado em direitos. Além dos limites de um sistema baseado em direitos, há o maior espaço de visões de mundo, abrangendo perspectivas retirados de diferentes valores, experiências únicas, e diversas formas de pensar. Tais fenômenos são importantes porque direcionar decisões de vários povos sobre como eles entender a vida eo que eles querem com isso. em essência, eles explicam por que as pessoas acreditam que eles acreditam e por que eles fazem o que fazem. Assim, eles oferecem algum entendimento sobre o propósito, não apenas no que diz respeito à aplicação de direitos, mas à maneira de viver que os direitos são supostamente para proteger.
O trabalho de um sistema baseado em direitos acarreta o risco de conflito em que a parte lesada reivindica um direito
quer para deter a agressão percebida a partir de outro partido ou para forçar alguma ação ameliorative de
outra festa, sugerindo acção com um teor de antagonização. O perigo de conflito só promove os legados nocivos do passado, que opôs potências imperiais e governos, em seguida, mais tarde nacionais
relações antagônicas com os povos indígenas. A motivação para resolver os legados do passado
exige um trabalho para prevenir ou mitigar os conflitos em vez de sustentar ou incitar-lo. Como um resultado, é necessário trabalhar em níveis mais profundos para trazer perspectivas não-indígenas e indígenas juntos.

Finding resolução Maior

Há exemplos de tais tipos de trabalho que está sendo feito. Dentro de áreas temáticas culturais e ambientais, um
série de atores estão trabalhando para construir relacionamentos entre as perspectivas não-indígenas e indígenas
para facilitar sistemas de gestão mais locais que transportam significado cultural e ambiental a nível local,
nacional, e níveis internacionais. Da nota particular, o sistema de Património Mundial tem procurado promover
o envolvimento de atores indígenas na tomada de decisões no que diz respeito à cultura e meio ambiente
associado com povos indígenas, princípios de articulação tais como a auto-determinação, livre antes
consentimento informado (FPIC), e igualdade de tratamento nos sistemas de governança.

Aqui também, contudo, algum cuidado deve ser observado. Se eles são para ser eficaz na resolução dos legados do passado, os esforços acima devem operar para nutrir relacionamentos com Capital Social, ou seja, relacionamentos significativos que envolvem a confiança, comunicação, e familiaridade. Isto não é sugerir que há sempre um consenso, mas sim para fornecer uma base para encontrar resultados mutuamente aceitáveis ​​ou de outra forma, no mínimo, um meio de encontrar co-existência pacífica. Construir relações sustentáveis ​​exige esforços para integrar diversas perspectivas no discurso, tais como incentivar vozes indígenas para ser ouvido ao lado de vozes não-indígenas e, mais importante, ouvir perspectivas indígenas como tendo valor proporcional aos não-indígenas.

Uma reflexão da filosofia acima é o livro intitulado Perspectivas indígenas sobre sagrados sítios naturais: Cultura, Governança e Conservação (2019, Routledge, Jonathan Liljeblad e Bas Verschuuren, eds.). A motivação por trás do livro é facilitar a auto-expressão por autores indígenas sobre suas respectivas abordagens para sítios naturais sagrados. O sistema de Património Mundial tem prosseguido uma agenda nos últimos anos em prol da conservação de sítios naturais sagrados, e os esforços abrangeram sítios naturais sagrados dos povos indígenas. Grande parte do trabalho publicado, contudo, em grande parte vem de autores não-indígenas, e assim leva a casos de especialistas não-indígenas que escrevem sobre culturas indígenas e a consequente exclusão de vozes indígenas de considerações de sua própria herança. O assunto de locais sagrados carrega uma natureza sensível, particularmente em situações em que é central para as culturas indígenas historicamente marginalizados. No espírito de resolver os legados do passado e encontrar um futuro mais promissor, o livro pretende colocar vozes indígenas ao lado do trabalho não-indígenas em sítios naturais sagrados existentes e, assim, enriquecer a considerações dentro desta área de conservação. Os autores incentivar outros esforços que perseguem objetivos semelhantes e discussões de boas-vindas em maneiras de fazer isso.