Este é o artigo destacado do Boletín de investigación de sitios sagrados Boletín informativo Marzo 2019 Cuestión.

por Jonathan Liljeblad

O ascenso dos dereitos indíxenas

Comezando na última parte do século XX e continuando no 21 c , un esforzo global colleitou un impulso a través de diferentes vías para recoñecer e abordar o concepto de dereitos indíxenas. Os pobos indíxenas están presentes en todo o mundo e a súa existencia é anterior ao actual sistema global de estados-nación. Cada estado-nación seguiu o seu propio enfoque cara ás culturas indíxenas, variando en grao entre as accións que abarcan un espectro desde a reconciliación e o acordo ata a marxinación e o exterminio directo. A autoridade pola que os estados nación tratan cos indíxenas
pobos está ligado a unha historia de imperios europeos que no 1648 A paz de Westfalia creou un mundo global
sistema baseado nos estados nación que ostentan a soberanía, onde un estado-nación ten o control exclusivo
toda a poboación, territorio, e recursos dentro das súas fronteiras.

A primacía conceptual da soberanía do estado-nación serviu para eliminar as civilizacións indíxenas do
orde global e os someteron ao poder non indíxena, primeiro desde a administración colonial e despois
posteriormente gobernos nacionais. As últimas décadas, con todo, acolleu unha serie de movementos para erosionar
a condición de soberanía do estado-nación. Tal erosión chegou tanto desde arriba, no sentido de a
crecente crecemento do número de institucións internacionais e tratados internacionais que trouxeron
estados-nación dentro das regras dunha ampla gama de réximes internacionais que abarcan unha serie de cuestións
ámbitos, e dende abaixo, no sentido de que operan movementos sociais non estatais e redes sociais
transnacionalmente para avanzar en causas particulares contra os estados nación. Entre os temas e as causas
foi obxecto dos pobos indíxenas.

Gran parte da atención internacional sobre os pobos indíxenas centrouse na cuestión dos dereitos indíxenas. Destacou especialmente o traballo das Nacións Unidas (A) institucións como os Dereitos Humanos
Consello (HRC), Oficina do Alto Comisionado para os Dereitos Humanos (ACNUDH), e o Grupo de Traballo sobre Poboacións Indíxenas (WGIP). Os seus esforzos levaron á formación do Foro Permanente das Nacións Unidas o
Cuestións indíxenas (PFII) e articulación dos dereitos indíxenas no dereito internacional, tanto a través de existentes
tratados de dereitos humanos como o Pacto Internacional sobre Economía, Social, e Dereitos Culturais (PIDESC)
ou instrumentos dedicados aos dereitos indíxenas como a Organización Internacional do Traballo (OIT) Convención
En canto aos pobos indíxenas e tribais (Non. 169) ou a Declaración da ONU sobre os dereitos dos indíxenas
Pobos (GOTAR). Coincidiron con esforzos globais tan amplos houbo actividades máis específicas da cuestión, como
o sistema do Patrimonio Mundial, cuxos órganos asesores: o Centro Internacional para o Estudo da Conservación
e Restauración de bens culturais (ICCROM), Consello Internacional de Monumentos e Sitios
(ICOMOS), e Unión Internacional para a Conservación da Natureza (IUCN)—Dixo directrices para
promover a existencia e o exercicio dos dereitos indíxenas sobre o patrimonio cultural e natural.

Problemas potenciais en dereitos indíxenas

Gran parte do traballo polos dereitos indíxenas está motivado polo desexo de resolver os legados dos danos causados ​​no pasado ás civilizacións indíxenas baixo o sistema de Westfalia.. Aínda que loable, aínda é insuficiente. Se o propósito posterior é unha resolución do pasado, entón non basta con implementar un sistema baseado en dereitos. Máis alá dos confíns dun sistema baseado en dereitos, existe o maior espazo de visións do mundo que abarcan perspectivas extraídas de diferentes valores, experiencias únicas, e xeitos diversos de pensar. Tales fenómenos son importantes porque dirixen as decisións de varios pobos sobre como entenden a vida e que queren dela. En esencia, explican por que as persoas cren o que cren e por que fan o que fan. Así, ofrecen algo de comprensión sobre o propósito, non só no que respecta á aplicación dos dereitos senón ao xeito de vivir que se supón que deben protexer os dereitos.
O traballo dun sistema baseado en dereitos corre o risco de conflito na medida en que unha parte prexudicada reclama un dereito
ben para deter unha agresión percibida doutra parte ou forzar algunha acción melloradora
outra festa, suxerindo unha acción cun tenor de antagonización. O perigo dos conflitos só aumenta os prexudiciais legados do pasado, que enfrontou aos poderes imperiais e despois aos gobernos nacionais
relacións antagónicas cos pobos indíxenas. A motivación para resolver os legados do pasado
pide traballo para previr ou mitigar os conflitos en lugar de sostelos ou incitalos. Como resultado, é necesario traballar en niveis máis profundos para xuntar perspectivas non indíxenas e indíxenas.

Atopando maior resolución

Hai exemplos de este tipo de traballo. Dentro de áreas culturais e ambientais, un
unha serie de actores están a traballar para construír relacións entre perspectivas non indíxenas e indíxenas
para facilitar os sistemas de xestión de sitios con importancia cultural e ambiental a nivel local,
nacional, e niveis internacionais. Destaca especialmente, o sistema de Patrimonio Mundial buscou promover
a implicación de actores indíxenas na toma de decisións en relación á cultura e medio ambiente
asociado con pobos indíxenas, principios de articulación como a autodeterminación, libre antes
consentimento informado (FPIC), e igualdade de trato nos sistemas de gobernanza.

aquí tamén, con todo, algún coidado debe ser observado. Se son para ser eficaz na resolución dos legados do pasado, os esforzos anteriores deben operar para nutrir relacións con capital social, é dicir, relacións significativas que implican confianza, comunicación, e familiaridade. Isto non quere suxerir que sempre haxa consenso, senón máis ben para proporcionar unha base para atopar resultados mutuamente agradables ou doutro xeito, como mínimo, un medio para atopar unha convivencia pacífica. Construír relacións sostibles require esforzos para integrar diversas perspectivas no discurso, como animar a que se escoiten voces indíxenas xunto a voces non indíxenas e, o que é máis importante, escoitar as perspectivas indíxenas como un valor proporcional ás non indíxenas.

Un reflexo da filosofía anterior é o libro titulado Perspectivas indíxenas sobre lugares naturais sagrados: Cultura, Gobernanza e Conservación (2019, Routledge, Jonathan Liljeblad e Bas Verschuuren, eds.). A motivación detrás do libro é facilitar a autoexpresión dos autores indíxenas sobre os seus respectivos enfoques cara aos sitios naturais sagrados. O sistema do Patrimonio Mundial seguiu nos últimos anos unha axenda de apoio á conservación de lugares naturais sagrados, e os esforzos abarcaron lugares naturais sagrados dos pobos indíxenas. Gran parte do traballo publicado, con todo, provén en boa parte de autores non indíxenas, e así leva a casos de expertos non indíxenas que escriben sobre culturas indíxenas e a consecuente exclusión das voces indíxenas das consideracións do seu propio patrimonio. O tema dos sitios sagrados ten unha natureza sensible, particularmente en situacións nas que é fundamental para as culturas indíxenas historicamente marxinadas. Co espírito de resolver os legados do pasado e atopar un futuro máis prometedor, o libro busca situar as voces indíxenas xunto aos traballos non indíxenas existentes en sitios naturais sagrados e enriquecer así consideracións nesta área de conservación. Os autores alentan outros esforzos para perseguir obxectivos similares e acollen con discusión as formas de facelo.