[header bilde: tillatelse fra Geoff Cloake]

Erkjennelsen av at “andre-enn-menneskelige” enheter har juridisk person kan bli sett på som en voksende øko-spirituelle paradigme rundt om i verden. Romerne introduserte jus gentium som ga det konseptuelle grunnlaget for “offentlige stiftelser” og “rettslige personer”. Mange hellige naturområder (SNS) blir karakterisert som biodiverse habitat som har dannet seg i respons til ritual beskyttelse innenfor rammen av animistisk tro heller enn en ‘bevaring ethic’. Såvidt mange urfolk og lokale folk er bekymret, den krefter som lever og enspirit de fleste SNSs er “rettslige personer” i det hele tatt, men navn, og krefter engasjere seg i “åndelig ledelse” (Studley og Awang 2016). Denne artikkelen gjennomgår historie og den siste utviklingen på dette emnet.

Anerkjennelse av andre enn menneskelig enheter som juristic personer
Romerretten anerkjent både fysiske personer og person fiction, som ble senere kalt “juristic personer” (Gierke 1868). Fysiske personer er betegnelsen som brukes for å referere til mennesker som har visse juridiske rettigheter automatisk ved fødsel, som utvider som barn blir en voksen. I motsetning en juridisk eller juridiske person refererer vanligvis til en enhet eller rettssubjekt det er ikke et menneske, men en som samfunnet har besluttet å gjenkjenne som en “gjenstand for rettigheter” og forpliktelser (Sohm 1892;Shelton 2015). I sammenheng med enspirited SNS (bebodd av en krefter) konseptet kan forstås bedre med henvisning til litteraturen på “annet enn menneskelig person" (Hallowell 2002), "ny animisme" (Harvey 2006 Side 3) og “juridiske erfaringer med animerte enheter” (Petrazycki 2011).

Ulike forsøk har blitt gjort siden romertiden for etter rettslig status til andre enn menneskelig personer (OTHP).

I en banebrytende artikkel, ‘Bør trær har Standing?’, Stein (1976) uthevet absurditeter av å gi juridisk person til selskaper og skip, men ikke dyr, trær, elver og økosystemer. Han argumenterte for overdragelse juridisk person og rettigheter på miljøet fordi, som en rettighetsinnehaver, naturlig objekt ville:

“har en juridisk anerkjent verdi og verdighet i sin egen rett, og ikke bare for å tjene som et middel til å dra ‘oss’….”

Stone innovasjon var å foreslå at interessene til natur skal være representert (i retten) av en vokter og at byrden av bevis skal hvile på den part som angivelig har kompromittert integriteten av økosystemet eller organisme.

Stone kommentarer ekko bemerkninger gjort av Justice William O. Douglas, som argumenterte i et landemerke miljørett saken Sierra Club v. Morton 1972 at miljø gjenstander bør ha stående å saksøke i retten fordi:

"Moderne offentlig bekymring for å beskytte naturens økologiske likevekt bør føre til overdragelse av å stå på miljø stedene å saksøke for sin egen bevaring ..” (USAs høyesterett 1972)

I årene siden Stone og Douglas kommentarer, ulike innovasjoner i loven har tillatt for begrepet rettslige personlighet skal utvides.

Erkjennelsen Moder Jord eller Pachamama som juridiske person
I 2008, Ecuador ble det første landet i verden til å erklære sin grunnlov at naturen er en juridisk person. artikler 10 og 71-74 av Grunnloven Ecuador nasjonalforsamlingen 2008; gjenkjenne umistelige rettigheter for økosystemer, gir enkeltpersoner myndighet til å begjære på vegne av økosystemer, og krever at regjeringen til å bøte på brudd på naturens rettigheter (Republic of Ecuador 2011)

Bolivia fulgt Ecuador i 2009 ved tilsvarende gi grunnlovsvern til naturlige økosystemer som ble endret i 2010 (Lovgivende forsamling i Bolivia 2010). Endringene omdefinerer landets mineralforekomster “velsignelser”, etablert nye rettigheter for natur og utnevnelse av et ombud for å forsvare eller representere Moder Jord.

Den konstitusjonelle endringer som er gjort ved Bolivia og Ecuador resulterte i en “Pachamama bevegelse” som har spredt seg til Sahara, Australia, Canada, India, Nepal, New Zealand, Storbritannia og USA og å “harmoni med naturen” resolusjoner i FN (2009 2016 2015). Innsats har også blitt gjort for å sikre en verdenserklæring om rettigheter Moder Jord i FN, men disse har ikke vært kommende oppdatert (Weston og Bollier 2013).

Erkjennelsen økosystemer som juristic personer
Selv om Stone og Douglas la grunnlaget for “økosystemer” å bli juristic personer, det var New Zealand regjeringen som oversatt retorikk til praksis, når det innført lovgivning som dekket økosystemer.

I 2014, New Zealand var den første nasjonen på jorden til å gi opp formell eier av en nasjonalpark i regi av Te Urewera loven 2014 og erklære området kjent av den lokale Tuhoe som Te Urewera, en juridisk person (New Zealand Stortingets Counsel Kontor 2014).

Personligheten betyr at søksmål for å beskytte landet (Te Urewera) kan bringes på vegne av selve landet, unngår behovet for å vise skade på et menneske. Den nye rettssubjekt er nå administreres av Te Urewera styre som består av felles Tuhoe og Crown medlemskap som er bemyndiget til å inngi søksmål på vegne av Te Urewera og “til å opptre på vegne av, og i navnet, Te Urewera” og “for å gi styring for Te Urewera” (New Zealand Stortingets Counsel Kontor 2014).

Styret må vurdere Tuhoe “åndelighet” og gi uttrykk for Tuhoetanga (Tuhoe identitet og kultur) og Tuhoe begreper som understøtter nurturance, nemlig: hva (autoritet, identitet), Mauri (livskraft), vakt (åndelige foresatte), som betyr (tradisjonell skikk), ture (samfunnsmessige retningslinjer), mark (tegn og signaler), gjerning (hellighet), plen (sosial avskrekkende), og reserve (midlertidige forbud) (New Zealand Stortingets Counsel Kontor 2014).

New Zealand fulgt opp ved å erklære at Whanganui River var en juridisk person etter 170 år med rettssaker fra Maori (Pearlman 2017). Representantenes hus vedtok Du Awa Images (Whanganui River skadeoppgjør) Bill på sin tredje lesing på 15 Mars 2017 (Scoop Nyheter 2017). Lovgivningen etablert et nytt juridisk rammeverk for Whanganui River (eller Du Awa Images) forutsetter et sett av overordnet “iboende verdier,” eller puriynin Kaffe (New Zealand Regjeringen 2016).

Videre i en “uttalelse av betydning" (rute 8) gjenkjennelse blir også gitt til Numina eller vakt (Jenkins et al 2016) at hver av de bebo 240 pluss stryk (roll) på Whanganui-elven og er forbundet med en distinkt sur (sub-stamme):

"Vaktene gir Insight, veiledning, og forutanelse i forhold til saker som berører Whanganui River, sine ressurser og livet generelt og HAPU Invoke (tjeneste) den Kaitiaki for veiledning i tider med glede, fortvilelse, eller usikkerhet for veiledning og innsikt de kan gi”.

Lovgivningen gir avsetning for to Du Tower Images eller foresatte oppnevnes i fellesskap av forslag fra IWI (Maori konføderasjon av stammene) med interesser i Whanganui-elven og Crown. Deres rolle er å “act og snakke på vegne av Te Awa Tupua ... og beskytte helse og velvære for elven” (New Zealand Regjeringen 2016).

På 20^th Mars 2017, High Court of Uttarakhand i sin pådømmelse under Salim v State of Uttarakhand and Others 2017 erklærte at:

"Ganga og Yamuna elvene og alle deres (115) sideelver og bekker .... er rettslige personer med alle tilhørende rettigheter plikter og forpliktelser i en levende person” (Uttarakhand High Court 2017a)

Rettens avgjørelse var nødvendig fordi begge elvene er “miste sin eksistens”Og både“er hellige og ærverdige og ledet av gudinner” ("Ganga Maa”Og“Yamuna") (Uttarakhand High Court 2017a)

Retten oppnevnt 3 tjenestemenn til å fungere som juridiske Forvaltere som er ansvarlig for å bevare og beskytte elver og deres sideelver og bestilt et styre etableres innen tre måneder.

Utvider på deres tidligere dom (av 20 Mars 2017), High Court of Uttarakhand re-undersøkt tidligere (mislyktes) begjæring nemlig Miglani v State of Uttarakhand and Others og erklærte på 31 Mars 2017 at Ganges og dens Himalaya økosystem var juristic personer. I motsetning til den tidligere dommen, domstolen anerkjent i rollen som andre elvebreddebufferen stater (under ledelse av en inter-tilstand rådet), samfunnsdeltakelse og viktigheten av å utvide rettslige personligheten til Himalaya økosystemet. det oppnevnes 6 myndigheter til å handle som personer in loco parentis av de geografiske funksjoner i delstaten Uttarakhand, og tillot co-alternativet av syv lokale representanter (Uttarakhand High Court 2017b).

Dommen siterer mye fra “Secret Abode of Fireflies” (Singh 2009) som understreker hvor hellig fjell (som tilholdsstedet for guddommer), hellig spesifikke indiske trær og planter, og understreker “rettigheter for naturen”.

På 2^nd Mai 2017 det ble offentlig kunngjort i vær at den konstitusjonelle domstolen i Colombia hadde erklært at Atrato Elv Basseng var en “gjenstand for rettigheter” (dvs. en juridiske person) og fortjente spesiell grunnlovsvern (ABColombia 2017). Retten oppfordret staten til å beskytte og gjenopplive elven og dens sideelver. Staten har fått 6 måneder å utrydde ulovlig gruvedrift og begynne å rense elva (av kvikksølv) og Reforest områder som påvirkes av ulovlig gruvedrift (44,000har). Retten har også beordret den nasjonale regjeringen til å utøve lovlig vergemål og representasjon av rettighetene til elva sammen med de innfødte etniske grupper, for det meste Emberas, som bor i Atrato nedbørfelt i Choco. Forhåpentligvis lovgivningen vil tillate Emberas å sikre stående og beskyttelse for noen av deres jaikatuma eller ånd fjellet (JusticiayPas 2009) og bidra til å forsvare ti Hellige naturområder (eller SNS) i Choco (udatert CRIC ; Oia udatert).

Den afrikanske kommisjonen for menneskerettigheter og folks rettigheter (ACHPR) løst (8-22 Mai 2017) til "beskytte hellige naturområder og territorier”. Dette var svar på en innlevering (29 Mars 2016) fra ABN og GF for “en samtale for rettslig anerkjennelse av SNS og territorier og deres vanlige styringssystemene”. Samtalen, imidlertid, ble betinget på “Earth Rettsvitenskap" (Cullinan 2015) i regi av en panteistiske/panentheistic verdensbilde (Bær 1996, Harding 2007, Lovelock 1979) snarere enn animistisk verdensbilde som er vanlig blant de fleste urfolk som beskytter SNS (Studley 2014)

Som et resultat av vestlig “juridicalization” ser det ut til at andre enn menneskelig personer må være “integrert i kretsen av juridiske fag for å overleve" (Stavru 2016). Både jurister og juridiske antropologer (Malinowski 1926) har foreslått alternativer til rettslige person som “rettsforhold med animerte enheter” (Petrazycki 2011) og at rettslige enheter skal være lokalt definert (av animister i denne saken) snarere enn av retten eller regjeringen (Bohannan 1957) eller vestlige lov (Deva 2005,Sawmveli 2016) eller ved Gaian panteistene (Bær 1996,Harding 2007,Lovelock 1979). Det kan, imidlertid, være lettere for urfolk å sikre beskyttelse og stående (locus standi) for sine SNS-tallet av co-velger den fremmede juridiske språket rettslige personlighet og infusjonen med urfolk (animistisk) betydning (Cajete 2000).

Selv om semantikk er forskjellige, de fleste av de urfolk som bor nærmest SNS (Studley 2014) godta annet enn menneskelig personlighet, erfaring kulturelt bestemt rettsforhold med enspirited enheter betinget av kontrakts gjensidighet, og jevnlig påberope seg sin Numina, dermed styrke dem å utøve åndelig styring over sin SNS.

Foreløpig mange SNS sin i hjemlandene til urfolk er gjengitt “usynlig” i øynene til organisasjoner som IUCN og urfolk og fellesskaps fredet område (ICCAS) fordi de er eid og styrt av andre enn menneskelig personer. Ved å anerkjenne SNS-tallet som rettslige personer med stående betinget av åndelig styring av OTHP forhåpentligvis “skalaer vil falle fra øynene”Av bevaring samfunnet som fører til deres internasjonale anerkjennelse og lokal beskyttelse.

For det siste 100 år, domstoler i India har innsett at idoler, guddommer og templer er rettslige personer, og i løpet av de siste ti årene har dette utvidet til å omfatte moder jord, “natur”, elver og økosystemer. Gitt at en juridisk presedens er etablert, sikkert det er på tide å re-mynt og oppdatering Stone (1975) som det ser ut til å være “absurd å gi juridisk person” til templer, idoler, guddommer, elver, fjell, skoger, enger, og luft, men ikke dyr eller enspirited SNS i sin helhet!